《莊子》全譯（原文注釋譯文）87

　　【原文】

　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃(1)。老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(2)，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得。”

　　老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也(3)，中無主而不止(4)，外無正而不行(5)。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也(6)，止可以一宿而不可久處，覯而多責(7)。

　　“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛(8)，食于茍簡之田(9)，立于不貸之圃(10)。逍遙，無為也；茍簡，易養也；不貸，無出也(11)。古者謂是采真之游(12)。

　　“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者(13)，不能與人柄。操之則慄(14)，舍之則悲，而一無所鑑，以?其所不休者(15)，是天之戮民也(16)。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之(17)。故曰：“正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣(18)。”

　　【譯文】

　　孔子活了五十一歲還沒有領悟大道，于是往南去到沛地拜見老聃。老聃說：“你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經領悟了大道吧？”孔子說：“還未能得到。”老子說：“你是怎樣尋求大道的呢？”孔子說：“我在規范、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到。”老子說：“你又怎樣尋求大道呢？”孔子說：“我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到。”

　　老子說：“會是這樣的。假使道可以用來進獻，那么人們沒有誰不會向國君進獻大道；假使道可以用來奉送，那么人們沒有誰不會向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那么人們沒有誰不會告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那么人們沒有誰不會用來給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內心不能自持因而大道不能停留，對外沒有什么相對應因而大道不能推行。從內心發出的東西，倘若不能為外者所接受，圣人也就不會有所傳教；從外部進入內心的東西，倘若心中無所領悟而不能自持，圣人也就不會有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會生出許多責難。

　　“古代道德修養高的至人，對于仁來說只是借路，對于義來說只是暫住，而游樂于自由自在、無拘無束的境域，生活于馬虎簡單、無奢無華的境地，立身于從不施與的園圃。自由自在、無拘無束，便是無為；馬虎簡單、無奢無華，就易于生存；從不施與，就不會使自己受損也無裨益于他人。古代稱這種情況叫做神采真實的遨游。

　　“把貪圖財賄看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰栗不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。所以說，所謂正，就是使人端正。內心里認為不是這樣，那么心靈的門戶就永遠不可能打開。”